исламот

Од Википедија, бесплатната енциклопедија

Одете во навигација Одете на пребарување
исламот
Арапски. Еслам
Генерални информации
Други имиња Исламот, Мухамеданството
Место на создавање Хиџаз
датум на создавање 610[1]
Основач Мухамед
Писмо, книги Куранот
Историја историја на исламот
Религија
ВерувањеМонотеизам
Извори на правото Куран, суннет
Ширење
Региони Среден исток ; Северна Африка ; центар. , југ и југоисточен. Азија ; Балканот ; Кавказ ; Регионот на Волга , итн.
Етнички групи Арапи , Турци , Персијци , Пакистанци , Бенгалци , Индонезијци итн.
Јазици Арапски
Број на следбеници ДОБРО. 1,8 милијарди
Контрола
Главен храм Каба , џамија ал-Харам
Структура
Органи на управување министерства за верски прашања, вакафи итн.
Високообразовните институции ал-Азхар , ал-Карауин , Универзитетот во Медина , Деобанд , итн.
Лого на Wikimedia Commons Медиумски датотеки на Wikimedia Commons
Лого на Викицитат Цитати на Викицитат
Лого на Википодатоци Информации во Википодатоци ?
исламот
Шахада.svg
Столбовите на исламот
Столбови на верата
Историја и претставници
Главни струи
Теологијата
Култура и општество
исто така види
Портал Категорија Викиречник Викицитат Викиизвор Википедија Викимедија комонс
Натписот „ Алах “ на арапски

Исламот ( арапски الإسلام - "послушност"[2] , "предавање на [Еден] Бог"[2] ) е најмладиот[3] , а вториот најголем приврзаник, по христијанството , на светотмонотеистички Аврамска религија[2] . Бројот на приврзаници е повеќе од 1,8 милијарди луѓе кои живеат во повеќе од 125 земји во светот[4] . Исламот е државна или официјална религија во 28 земји. Мнозинството муслимани (85-90%) се сунити , останатите се шиити , ибади[2] . Исто така, насоките се поделени на мезхеби . Основач на исламот е пророкот Мухамед[2] (570-632). Светата книга е Куранот[2] . Вториот најважен извор на исламската доктрина и закон е Суннетот , кој е збирка на легенди ( хадиси ) за изреките и делата на пророкот Мухамед[2] . Јазикот на богослужба е арапски[2] . Приврзаниците на исламот се нарекуваат муслимани .

Првата страница од Светото писмо на муслиманите ( ал-Фатиха )

Историја

Појавување

Исламот настанал на почетокот на VII век во Западна Арабија , во Мека , каде што преовладувал паганизмот . Секое племе имало свои богови, чии идоли биле во Мека. Овој период се карактеризира со постепено уништување на патријархалниот племенски систем и појава на класно општество[5] . Заедно со христијанството и јудаизмот, припаѓа на таканаречените „ Аврамски религии “, откровенска (божествено откриена) традиција[6] . Аврамските религии се вкоренети во најстарите облици на блискоисточниотмонотеизам , како резултат на што тие имаат заедничко историско и митолошко наследство и единствена, во принцип, слика на светот[7] . Влијанието на христијанството и јудаизмот во раната фаза од формирањето на исламската вера е донекаде претерано. Директното влијание на христијанската и еврејската теологија може да се следи на преминот од VII-VIII век, кога се одвива процесот на формирање на проблематичното поле на исламската теологија, а муслиманските теолози мораа да одговорат на истите прашања што произлегоа од нивните христијански и еврејските претходници[8] . Почнувајќи од раните фази на развојот на исламот, може да се следи свесноста за почетното единство на аврамскиот монотеизам, изразено во проповедите на пророкот Мухамед . Главната идеја на неговите проповеди беше прочистување на вистината на монотеизмот ( тевхид ) од искривувањата што ги воведоа Евреите, христијаните и многубошците[7] . Во раниот и класичниот ислам никогаш не постоела јасна линија што ги одвојувала религијата и правото , како резултат на што теоретските и теолошките прашања добивале помалку внимание отколку политичките и правните прашања[8] .

Непосредниот претходник на исламот на Арапскиот Полуостров е автохтониот арапски монотеизам ( ханифија ), чии корени се враќаат на пророкот Ибрахим ( Авраам ). Според сегашниот концепт, во предисламска Арабија, веројатно постоеле две релативно независни арапски монотеистички традиции: „рахманизам“ во Јемен и Јамам и Милет / дин Ибрахим на северозапад и запад од Арапскиот Полуостров . На почетокот на VII век, обете од овие традиции очигледно се споиле, што резултирало со она што истражувачите го нарекуваат „ арапско пророчко движење “. Рахманистичката традиција, очигледно родена нешто подоцна од северната аврамска традиција, во VII век дала најмалку два монотеистички „пророци“ - ал-Асвад во Јемен и Мусаилим во Јамам. Вкупно, најмалку пет други арапски пророци дејствувале во Арабија за време на ерата на Мухамед. Противниците на Мухамед не видоа никакви значајни разлики меѓу него и другите „пророци“ и поети ( шаир ) кои имаа некакво свето значење. Сепак, идеолошки и политички, Мухамед беше исклучителна личност, што стана една од најважните причини за успехот на исламот[7] .

Мухамед бил еден од активните мекански ханифи. Роден е во Мека , потекнувал од племето Курајш , бил овчар, се занимавал со карванска трговија. Во 610 година, на 40-годишна возраст, тој се прогласил за гласник ( расул ) и пророк ( наби ) на единствениот Бог ( Алах ) и почнал да проповеда нова монотеистичка религија во Мека, која ја нарекол ислам. Во своите проповеди Мухамед повика на вера во еден Бог, зборуваше за братството на верниците и за почитувањето на едноставни морални стандарди. Сепак, идеите на Мухамед не наидоа на широка поддршка од меканското благородништво, кои реагираа на него со непријателство. Во 622 година, Мухамед, заедно со неколку приврзаници, побегнал од прогонството на многубошците од Мека во Медина .

Во Медина, Мухамед го собра арапското население на градот околу себе и ја создаде првата муслиманска заедница ( уммет ). Осум години се водеше жестока борба ( газават ) меѓу муслиманите од Медина и меканските многубошци, која имаше изразена религиозна конотација. Учењата на Мухамед, кој ги осудуваше лихварството и нееднаквоста меѓу луѓето, придонесоа за порастот на популарноста и брзото ширење на исламот. Откако муслиманите ја освоиле Мека во 630 година, исламот станал заедничка арапска религија, а Мека станала центар на исламот[9] . Брзата исламизација на регионот беше олеснета со колапсот на античките држави Набатеа , Химјар , Саба , Палмира , кралствата на Лахмидите , Гасанидите иКиндитите до 5-тиот - почетокот на 7-ми век [10] .

Проширување на територијата на Арапскиот калифат од 632 до 655 година

По смртта на Мухамед, била формирана теократска држава - Калифат . Целата световна и духовна моќ била концентрирана во рацете на калифите. Првите калифи биле Абу Бакр , Омар , Утман и Али . По нив калифат бил управуван од Umayyad династија (661-750) иAbbasids (750-1258)[6] . Освојувачките војни што ги водела првата исламска држава во VII-VIII век доведоа до ширење на исламот во земјите од Западна и Централна Азија , Северна Африка , дел од Индија и Кавказ . Исламот продрел и на Балканскиот Полуостров преку Турција [11] .

Од гледна точка на исламската теологија, првите муслимани биле првите луѓе Адам и Хавва (Ева). Исламските пророци вклучуваат Нух ( Ное ), Ибрахим ( Авраам ), Давуд ( Давид ), Муса ( Мојсеј ), Иса ( Исус ) и други. Затоа, муслиманите го сметаат пророкот Мухамед не за основач на исламот, туку само за последниот пророк („Печат на пророците“) кој ја вратил вистинската вера. Муслиманите ги нарекуваат Евреите и христијаните „ Луѓе на книгата “. Библиските приказни за пророците, за создавањето на светот и човекот , за светскиот потоп итн., во малку преобразена форма, се одразени во Куранот [12] .

Верски практики

Муслиманскиот култ се заснова на пет главни култни должности ( Аркан ад-Дин ), формулирани за време на животот на пророкот Мухамед: исповедање на верата ( шахада ), молитва (арапски салати , персиски намаз ), пост во месец Рамазан (арапски саум , персиски ураза ), милостина ( зекат - 2,5 % од приходот) и аџилак во Мека ( хаџ )[6] .

Куфискиот натпис на шахадата

Некои теолози додаваат уште една должност на петте „столбови на исламот“ – џихад (арапски „напор“, „борба за вера“), што се изразува во ревност, вредна работа за ширење на исламот. Во 9 век, во исламската догма е воспоставено разбирањето на пет форми на џихад: духовен џихад (внатрешно самоподобрување на патот кон Бога), џихад на мечот (вооружена борба против неверниците ), џихад на срцето (борба со нечии страсти ), џихад на јазикот (заповед на одобрени и забрана на осудени) , џихад раце (дисциплинска постапка против криминалци)[3] . Во моментов, вооружената форма на џихад се користи од терористички и екстремистички муслимански групи како идеолошко оправдување за нивните активности [12] .

Шахада на арапски

Сведоштво за верата

Исповедта на верата ( шахада ) е признание за единството на Бога и пророчката мисија на Мухамед. Изрекување на светите формула на shahada ( "Сведочам дека не постои бог освен Аллах и Мухамед е гласник на Аллах", арапски. Ashkhadu на Ла ilaha ILLA Llahu, WA ashhadu Ана Muhammadan Rasul Llah) треба да бидат придружени со разбирање на неговото значење и искрено уверување во неа [13] . За да станете муслиман, доволно е да ја изговорите формулата Шахада гласно со вера во срцето. Шахадата треба да се чита при раѓањето на детето и пред смртта, за време на задолжителната петкратна дневна намаз и надвор од неа [14] .

Бајрамска молитва од Армијата на САД (САД, 2009)

Молитва

Обредната молитва се изведува во одредено време, според утврдениот ритуал. Задолжителната намаз се извршува пет пати на ден: наутро ( фаџар ), попладне ( зухр ), навечер ( ' аср ), навечер ( магриб ) и навечер ( ' иша ). Пред да изврши намаз, муслиманот мора да изврши ритуален абдест со вода ( вуду ) или чиста земја ( тејамум ). Молитвите се извршуваат во затворена облека , свртени кон Мека ( кибла )[3] .

Џамијата Ал-Акса - третото светилиште на исламот ( Ерусалим , 2013 година)

Секој петок, муслиманите ги посетуваат главните џамии за посебна заедничка пладневна молитва ( џума намаз ) [13] . Петочното богослужение е придружено со проповед , обично од морална, социјална или политичка природа. Покрај задолжителните молитви, во исламот има голем број на факултативни молитви кои се извршуваат за време на празници , погреби , животни тешкотии, после абдест и пред влегување во џамија.

Фокусната точка на верскиот живот во исламот е џамијата . Во првите векови од постоењето на исламот, џамијата служела како центар за културниот и социо-политичкиот живот на муслиманската заедница, комбинирајќи ги функциите на молитвеник, верско училиште, хотел, оддел за апелирање на луѓе од властите и судница на шеријатскиот суд . Постепено, џамијата ги изгубила световните (политички и правни) функции. Во муслиманската традиција не постои ритуал на осветување на зградата на џамијата, туку светиот карактер на нејзиниот простор го нагласува ритуалот на прочистување на верниците пред посетата на џамијата [14] .

Брзо

За време на постот во 9-тиот месец од муслиманскиот календар Рамазан , муслиманите кои постат од утро до мрак треба да се воздржуваат од каква било храна, пијалок, пушење и други сензуални задоволства, вклучително и брачната интимност . Постот е пожелно да јадат неколку минути пред зори ( сухур ) и веднаш по зајдисонце ( ифтар ). Малолетниците, болните, постарите, трудниците и доилките, патниците и другите категории муслимани се ослободени од постот [13] .

Светата природа на месецот е поврзана со фактот дека во ноќта на 27-ми Рамазан ( Лејлат ал-Кадр ), започна испраќањето на Куранот до пророкот Мухамед. Целта на постот е да го промовира будењето на духовните принципи кај муслиманот и способноста за физичко самоограничување. Покрај задолжителниот пост во месецот Рамазан, во исламот има различни поединечни пости - по завет ( назр ), за помирување на гревовите ( кафара ) или од побожност [14] .

милостина

Задолжителна добротворна помош ( зекат ) се плаќа годишно во корист на сиромашните, сиромашните, должниците, патниците и другите кои имаат потреба. Даночните стапки се развиени во шеријатот и сочинуваат 1/40 од годишниот приход за оние кои го имаат потребниот износ ( нисаб ). Зекат се наплаќа на секој имот и плодови од земјоделството кои не се наменети за лични потреби или земјоделство. Секоја година пред празникот Курбан Бајрам , секој муслиман е должен да плаќа Зекат ал-фитр . Покрај задолжителното добротворни цели, исламот поттикнува и доброволно дарување - садака [15] .

Аџилак

Аџилак во Мека се одржува барем еднаш во животот, доколку тоа го дозволуваат физичките и материјалните можности. Аџилакот се одржува помеѓу 7-ми и 10-ти ден од 12-тиот месец зул-хиџа . Оно состоит из посещения Заповедной мечети , холмов ас-Сафа и аль-Марва и других священных мест Мекки, а также в выполнении различных очистительных обрядов [15] . В число рекомендуемых, но не обязательных действий входит посещение могилы пророка Мухаммеда в Медине . Совершивший хадж получает почётное звание хаджи и пользуется в мусульманском обществе особым уважением. Наряду с коллективным хаджем рекомендуется индивидуальное паломничество — умра , которое можно совершить в любое время года [14] .

Вероучение

В исламе отсутствует такой институт, как церковь , и догматика, подобная той, что есть в христианстве. Основные положения вероучения ислама изложены в Коране и сунне пророка Мухаммеда . С точки зрения мусульман, они представляют собой разные виды Откровения — исходящее от Бога («богоизречённое») и принадлежащее самому Пророку («боговдохновенное»). В суннизме сложилось своего рода каноническое вероучение, которое состоит из следующих принципов: вера в единого Бога, ангелов , Писания , пророков , Судный день и предопределение[6] .

Кораническая картина мира теоцентрична и, в определённом смысле, антропоцентрична . Исламская антропология, в отличие от христианской, не придаёт особого значения « первородному греху », утверждая, что Бог простил Адаму и Еве их грех, что снимает необходимость в искупительном самопожертвовании Иисуса Христа[6] .

« Аллах » на арабском языке:
1. алиф 2. хамза васль 3. лям 4. лям
5. шадда 6. надстрочный алиф 7. ха

Аллах

По Корану, Бог (Аллах) — единый и всемогущий Творец всего сущего, не имеющий конкретного образа и являющийся в исламе единственным объектом поклонения. Бог является всеведущим и вездесущим, абсолютным владыкой мира. Милостивый и Милосердный Владыка непрестанно промышляет о своих творениях и постоянно опекает их, а с непокорными ( неверующими , грешниками ) Он грозен и суров. Каждая вещь свидетельствует о Его абсолютном единстве, премудрости и совершенстве [16] .

Ислам настаивает на строгом единобожии ( таухид ) [16] . Вера в единственность Бога и покорность ему являются основой веры . Поклонение кому-либо ещё ( ширк ) является величайшим грехом . Ислам претендует на большую строгость и последовательность в проведении унитарного принципа, чем иудаизм и христианство. Ислам полностью отвергает такие христианские догматы, как Троица и Боговоплощение , видя в них отступление от истинного монотеизма. Из опасения перед идолопоклонством , ислам запрещает изображать не только Бога, но также людей и животных[6] .

Мухаммед и 4 « главных » ангела (Турецкая миниатюра, 1595 г.)

Ангелы

Ангелы ( малаика ) — созданные из света существа, беспрекословно выполняющие волю Бога [11] . Самые известные ангелы: Джибриль ( Гавриил ) хранит и несёт пророкам божественное Откровение; Микаил ( Михаил ) печётся о пропитании всех творений; Исрафил возвещает о наступлении Судного дня и воскресении из мёртвых ; и Ангел смерти ( Азраил ) изымает души умерших. Раем ведает ангел Ридван , адом — ангел Малик [16] . Считается, что каждому человеку приставлены ангелы-хранители и два ангела, записывающих все его поступки в книгу, которую он получит в Судный день[3] .

Мир духов, помимо ангелов, составляют джинны и демоны ( шайтан ), главный из которых падший джинн Иблис (Сатана, Дьявол). Иблис отказался преклониться перед созданным Богом Адамом, за что Бог проклял его, но дал ему власть искушать людей до Судного дня [16] .

Манускрипт Корана VII века

Священные писания

Божественное Откровение пророкам обычно получает форму Писаний. Ислам признаёт в качестве Священных Писаний Таурат ( Тора ), ниспосланный пророку Мусе ( Моисею ); Забур ( Псалтирь ) — Давуду ( Давиду ); Инджиль ( Евангелие ) — Исе ( Иисусу Христу ); Сухуф (Свитки), ниспосланный нескольким пророкам; Коран , ниспосланный пророку Мухаммеду. С точки зрения ислама, оригиналы Таурата, Забура и Инджиля не сохранились. Мусульмане считают, что дарованые иудеям и христианам Писания были искажены ( тахриф ), только оберегаемый Богом Коран сохранился в том виде, в котором он был ниспослан на Землю [16] . Существующие Тора, Псалтирь и Евангелие не относятся к Священному Писанию в исламе. По учению ислама, после ниспослания Корана религиозные положения, которые содержались в Таурате, Забуре и Инджиле, были Аллахом отменены [17] .

  • Таурат — священное Писание, ниспосланное Аллахом пророку Мусе . Таурат упоминается в Коране почти всегда вместе с Инджилем . Согласно исламу, раввины и книжники запомнили только часть священной книги, исказили Таурат и приписали ему несуществующие запреты. В спорах пророка Мухаммеда с иудеями, Таурат как бы привлекается свидетелем в пользу пророка. Цитаты из Таурата в Коране иногда почти совпадают, иногда отдалённо напоминают псалмы (Забур). Исламское предание сообщает о том, что оригинал Таурата был сожжён и утерян во время завоевания Иерусалима Навуходоносором II . Оставшиеся отдельные повествования перемешались с иудейской народной традицией и, спустя много веков, были собраны в единую книгу. Эту книгу мусульмане не считают оригиналом Таурата, принесенного пророком Мусой [18] .
  • Забур ( араб. زبور ‎) — священное Писание, ниспосланное исламскому пророку Давуду ( Давид ). В исламе Забур считается вторым после Таурата и самым маленьким по объёму Писанием, ниспосланным Аллахом. Большинство исламских богословов считают Забуром Псалтирь . Пророк Давуд руководствовался шариатом Мусы, а Забур был призван ещё более укрепить шариат Мусы. Стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в поэтическом стиле [19] .
  • Инджиль ( араб. إنجيل ‎) — священное Писание, ниспосланное исламскому пророку Исе ( Иисусу ). Согласно Корану, Инджиль был ниспослан для подтверждения истинности Таурата. Первоначально Инджиль существовал лишь в устной традиции и лишь спустя несколько десятилетий после Исы появились первые его записи. Дошедшие до нашего времени тексты Евангелий лишь частично отражают смыслы первоначального Инджиля, являясь только пересказами некоторых деяний пророка Исы со стороны отдельных людей [20] .
  • Согласно исламскому преданию, Аллах ниспослал сто Свитков ( сухуф ), 21 из которых было ниспослано Адаму , 29 — Шису ( Сифу ), 30 — Идрису ( Еноху ) и по 10 Ибрахиму ( Аврааму ) и Мусе ( Моисею )[3] .
  • Коран ( араб. القرآن ‎ от арабск. кара'а — чтение вслух, назидание) — главная священная книга мусульман. Коран считается несотворённым и вечным словом Божьим, который в течение 22 лет по частям был передан пророку Мухаммеду через ангела Джибриля [12] . При жизни Мухаммеда содержание Корана передавалось по памяти. После его смерти, по приказу Праведного халифа Усмана был составлен и разослан в разные концы Халифата письменный текст ( мусхаф ) Корана, объявленный каноническим. Текст Корана делится на 114 глав ( сура ), имеющими различное количество стихов ( аят ) — от 3 до286 . По разным вариантам счёта в Коране от 6204 до 6236 аятов. Порядок расположения сур происходит не по содержанию и не по времени их появления. Особо почитается первая сура —аль-Фатиха , которая часто произносится верующими в качестве молитвы. Большая часть Корана написана рифмованной прозой [12] . Все суры Корана (кроме 9-й ) начинаются со слов: « Во имя Аллаха, милостивого, милосердного… » [11] . Священным является текст Корана только на арабском языке, а его переводы , по мнению мусульман, не могут передать истинный смысл.

Пророки

Одно из центральных положений исламской догматики составляет учение о божественном откровении через пророков. Бог шлёт людям посланников, открывает через них свои таинства и волю, направляя на истинный путь, который ведёт к спасению в раю [16] .

Пророки делятся на две категории: пророки ( наби ) и посланники ( расуль ). В Коране встречается имена 25 пророков, среди которых Адам, Муса (Моисей), Нух (Ной), 'Иса (Иисус Христос) и др. Согласно одному из преданий, всего на землю было послано 124 тысячи пророков ( наби ), 300 из которых посланники ( расуль ). Каждый пророк посылался для проповеди к своему народу, и лишь миссия Мухаммеда обращена ко всем племенам и народам [16] . Мусульмане считают, что учение предшествующих пророков было извращено их последователями, и поэтому только пророк Мухаммед является последним вестником истинной веры[3] .

Изображение рая на персидской миниатюре ( Кашмир , 1808)

Судный день

Согласно Корану, за Концом света, последует Судный день. Среди свидетельств его приближения называется исчезновение Каабы в Мекке, забвение Корана, появление Антихриста ( Даджжаля ), второе пришествие Исы и т. д. [16]

Бог будет допрашивать людей, после чего все судимые либо низвергнутся в адский огонь ( джаханнам ), либо отправятся в райские сады ( джаннат ) [16] . Положение человека после смерти зависит от совокупности поступков, совершённых при жизни верующего. Мусульмане, неукоснительно соблюдающие все религиозные предписания будут вечно блаженствовать в раю, а грешники и неверующие будут мучиться в аду [12] . Рай в Коране представлен в виде чудесного места, где все в изобилии: прекрасная еда, чистая прохладная вода и всевозможные наслаждения [13] . Телесные удовольствия венчаются духовными, высочайшим из которых является созерцание Лика Божия. Грешников в аду ждут бесконечные пытки и муки от раскалённой смолы и огня. Пищей им служат плоды дерева Заккум , а питьём — прожигающий внутренности кипяток [16] .

Заступничество пророков и праведников поможет освобождению или облегчению от адских мук. Грешные мусульмане после более или менее продолжительного пребывания в аду, по Божьей милости, перейдут в рай [16] .

Предопределение

Вера в Божественное предопределение с его добром и злом — один из основных догматов, согласно которому перед сотворением мира Бог заранее предопределил каждой вещи всё, что с ней произойдёт. Не существует ничего, что не зависело от воли Бога и ничто не может изменить ход развития событий, предначертанных Им [12] . Вера в предопределение не должна приводить истинно верующих к фатализму и «списыванию» всех своих деяний на Бога. Каждый мусульманин обладает свободной волей и ответствен за свою деятельность.

Вера в бессмертие души предполагает существование особой субстанции (души), покидающей тело в момент смерти, и пребывающей до дня воскресения в определённом месте, которое носит название барзах . Согласно исламскому вероучению, неизбежно наступит «конец света», сроки наступления которого известны только Богу. После наступления конца света совершится воскрешение всех умерших для последнего справедливого Божьего суда . На суде Бог рассмотрит и по достоинству оценит все поступки каждого человека, после чего человек будет либо мучиться в аду, либо жить радостной жизнью в раю[3] . В отличие от христианства, ислам считает, что каждый человек рождается безгрешным и на Страшном Суде он будет отвечать только за свои поступки.

Доктрины

Право

Шариат (с арабск. — правильный путь, закон, обязательные предписания) — комплекс закреплённых Кораном и сунной правил, сведённых в единую систему и регулирующих жизнь верующих во всех сферах: религиозную деятельность, нравственные поступки, экономические, политические, социальные, бытовые, семейно-брачные и т. д. взаимоотношения мусульман. В мусульманских странах нормы шариата имеют статус религиозного законодательства [12] . В отличие от нормативных постановлений других религий, шариат учитывает обстоятельства жизни конкретного человека, что не делает нормативность шариата абсолютной[3] .

Use of Sharia by country.svg
Применение шариата по странам:

     Страны со светским законодательством      Шариат регулирует все сферы жизни      Регулирует только вопросы семейного права

     Отличается в зависимости от региона

Составной частью шариата является мусульманское право [15] . Первоначально все действия мусульман разделялись на запретное ( харам ) и одобренное ( халяль ), но к моменту окончательного формирования шариата действия были разделены на пять категорий ( хукм ) [15] :

  • фард ( ваджиб ) — действия, выполнение которых считалось обязательным;
  • мустахабб ( суннат ) — необязательные действия, выполнение которых считается желательными;
  • мубах — дозволенные действия, совершение которых не предписывается, но и не запрещается;
  • макрух — действия, которые признаются нежелательным ( танзих ) или запретным ( тахрими );
  • харам — строго запрещённые виды действия.

Как самостоятельная научная дисциплина складывалась теория и методология права — « усуль аль-фикх », в рамках которой формировалось учение о четырёх « источниках » права: двух «материальных» источниках — Коране и сунне; и двух «формальных» — консенсусе ( иджма ' ) и суждении по аналогии ( кияс ). Помимо этого к источникам шариатского права относят мнение сподвижников Пророка, местные обычаи ( урф , адат ) и т. д.[3]

Детально разработанные обрядовые и правовые запреты не дозволяют мусульманам употреблять в пищу свинину и мясо павших животных, алкогольные напитки, наркотики и другие одурманивающие средства. Запрещены азартные игры, расточительство и ростовщичество . Коран запрещает распространённый в доисламской Аравии обычай заживо хоронить новорождённых девочек, ограничивает кровомщение , запрещает самоубийство и убийство людей не по праву [14] .

Share of islamic finance in the economy2.jpg

Экономика

В мусульманских странах существуют налог от частной собственности ( хумс ), составляющий 20 % дохода, налог во время поста ( закят аль-фитр ) и налог от иноверцев ( джизья ) [15] .

Социальная доктрина

Социальная доктрина ислама пронизана эгалитаризмом, солидаризмом, активизмом и антиаскетизмом. Пророк Мухаммед говорил: « Лучший из вас, не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, который берёт от обоих ». Следуя этой установке, мусульманская этика благословляет труд и богатство, отвергает безбрачие. В классическом исламе активистская ориентация нередко уживалась с догматом о Божественном предопределении . Большинство мусульманских богословов призывало прилагать все усилия для реализации своих намерений, для изменения существующего положения вещей, уповая на содействие Бога, а что окажется неподвластным человеку, то и следует стоически принимать как предопределённое. Со временем божественный детерминизм, в религиозном сознании мусульман, воспринимался преимущественно в духе бездеятельного фатализма и квиетизма[6] .

Политика

Классическая политическая теория ислама, сложившаяся в условиях Халифата, отстаивает единство религии и государства. Политический идеал халифата не является безусловно теократическим, из-за чего некоторые исследователи если и допускают использование эпитета «теократия», то обязательно с уточнениями типа «исполнительная», «охранительная» и даже «светская» теократия. Многие современные мусульманские реформаторы полагают, что власть в исламе может быть только светской, так как ислам не знает «духовной», священнической власти. В строгом смысле теократическая (а точнее, иерократическая) идея свойственна шиитам[6] .

Течения и секты

Первый религиозно-политический раскол в исламе возник во второй половине VII века. Расхождения по вопросу о характере и преемственности власти в халифате привели к разделению мусульман на суннитов , шиитов (араб. «приверженцы», «партия») и хариджитов (араб. «выступать»). Сунниты признавали законность власти первых четырёх Праведных халифов , а шииты считали единственным законным главой мусульманской общины четвёртого Праведного халифа и первого шиитского имама Али (ум. 661), а после его смерти — его потомков ( Алидов ). Следствием этого раскола была гражданская война в Арабском халифате[8] .

Начиная с VII века в исламском богословии возникает интерес к таким теоретическим проблемам, как: проблема веры , статуса человека, совершившего тяжкий грех , предопределения , соотношении божественной сущности и атрибутов , «сотворённости» Корана и т. д. Расхождения по этим вопросам привели к возникновению ряда течений, среди которых выделяются сунниты, шииты, хариджиты, мурджииты и мутазилиты . В результате в исламе не было выработано официальной ортодоксии, а богословская полемика оставалась на протяжении многих веков неотъемлемой частью исламской религиозной жизни. Сформировавшийся более или менее стихийным образом некий баланс взглядов и интересов, одной из характерных черт которого является существование множества локальных (региональных и этнических) интерпретаций ислама при сохранении общего духовного и цивилизационного единства мусульман[8] .

Сунниты

Суннизм является самым крупным направлением в исламе (около 85-90 % мусульман). Он выступает как «мажоритарный» ислам, выражая мнение и обычаи, теорию и практику большинства членов общины. Для суннизма характерна ориентация на «правильную» доктрину, являющуюся срединной между крайностями, а также конформизм (или прагматизм), установка на легитимизацию статус-кво, на узаконивание утвердившихся обрядов, верований и институтов. Суннитская теология, разработанная двумя школами калама — ашаритской и матуридитской , также развивалась как «срединная».

В VIII—XI веках в суннизме возникли юридические школы ( мазхабы ): ханафитский , маликитский , шафиитский и ханбалитский мазхаб . Несмотря на то, что по некоторым вопросам среди мазхабов есть разночтения, все суннитские мазхабы считаются легитимными и равнозначными. Самым распространённым из мазхабов (которого придерживаются около трети всех мусульман мира) является ханафизм, официально принятый в начале XVI века в Османской империи и ныне преобладающий среди мусульман бывшего СССР. Ханбализм представляет собой одновременно и богословскую школу, а его приверженцы, особенно ваххабиты , отличается неприятием инакомыслия, буквализмом в понимании священных текстов, нетерпимостью ко всякого рода новшествам , крайней строгостью в соблюдении религиозных обрядов и норм[8] .

Шииты

Шииты- имамиты (двунадесятники) признают12 имамов из числа прямых потомков Али ибн Абу Талиба , последний из которых Мухаммад аль-Махди таинственно исчез в конце IX века. Шииты верят, что перед Страшным судом явится Махди и установит на земле равенство и справедливость [21] . Шииты, как и сунниты, признают святость Корана, а в сунне признают собственные сборники хадисов. Кроме того шииты имеют собственные «священные писания» ( ахбар ), включающие хадисы об имаме Али. Местами поклонения у шиитов кроме Мекки являются иракские города Неджеф и Кербела , а также иранские города Кум и Мешхед . Наиболее влиятельными духовными лицами у шиитов считаются крупные муллы (муджтахиды), среди которых самые авторитетные удостаиваются звания аятолла и великий аятолла [22] .

Шииты признают законными временный брак ( мута ) и практикуют благочестивое скрывание своей веры ( такия )[3] . Шиитам разрешено совершать в одно время полуденную и послеполуденную молитву, а также вечернюю и ночную молитву. Сунниты объединяют молитвы только во время путешествий .

Расселение основных исламских течений: сунниты , шииты , ибадиты

Хариджиты

В настоящее время существует одна хариджитская община — ибадиты . Остальные хариджитские общины ( аджрадиты , азракиты , маймуниты , надждиты , язидиты и др.) потеряли былую силу и в настоящее время практически не действуют [21] .

Суфизм

Суфизм представляет собой мистическое направление в исламе. Суфийское движение возникло ещё при Омейядах, и первоначально принимало аскетические формы, выражавшие социальный протест против резкой дифференциации мусульманской общины, роскошной и праздной жизни господствующей верхушки. В VIII—IX веке суфизм вылился в течение, ориентирующееся на мистическое богопознание и противопоставляющее себя схоластицизму богословия, ритуализму и юридизму фикха. В последующие два века разрозненные суфийские общины и обители начали объединяться в дервишские ордены или братства ( тарикат ), которые имели собственные системы мистической практики, обрядов инициации и инвеституры, внешних знаков отличия. Благодаря деятельности тарикатов суфизм с XIII века превратился в основную форму «народного» ислама[6] .

Зикр братства рифаия

Согласно суфийскому учению, каждый человек способен добиться общения с Богом путём самоотречения, аскетизма и молитв под руководством духовного наставника . Суфизм состоит из 4 этапов:

  1. шариат — неукоснительное исполнение исламских законов;
  2. тарикат — период послушничества в роли ученика , стремление подчинить свою волю — воле учителя и Бога;
  3. марифат — внеопытное знание, достигнутое иррациональным путём;
  4. хакихат — постижение Божественной истины [3] .

Важным элементом суфийской практики является зикр , во время которого осуществляется многократное повторение молитвенных формул. Зикры бывают тихими ( хафи ) и громкими ( джахр ), в том числе с использованием музыки и барабанов [3] .

Богословие

В тесной связи с исламским правом развивались такие религиозные дисциплины, как коранистика (особенно экзегетика ) и хадисоведение . Из потребности в более глубоком осмыслении богооткровенных данных родилась спекулятивная теология — калам . Главными проблемами калама стал вопрос о соотношении Божественных атрибутов и божественной сущности, а также о предопределении и свободе воли. В результате ассимиляции античной философии, особенно аристотелизма , возник арабоязычный перипатетизм , крупнейшими представителями которого былиаль-Фараби , Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс)[6] .

Правовые вопросы Абу Дауда к Ахмаду ибн Ханбалю (879 год). Одна из старейших мусульманских рукописей

Фикх

До первой половины VIII века система общественных, в том числе юридических, норм мусульманского государства состояла преимущественно из норм, имевших доисламское происхождение и продолжавших действовать. Правовая система халифата первоначально восприняла те или иные элементы римско-византийского , сасанидского , талмудического , восточно-христианского права, отдельные местные обычаи завоёванных арабами территорий, многие из которых были позднее исламизированы и включены в фикх [23] .

В VIII — первой половине IX века в фикхе-юриспруденции складывались свой язык и методология; основными источниками правовых решений стали Коран и сунна . Самостоятельным источником правовых решений было признано единогласное мнение мусульманской общиныиджма . Был сделан вывод, что из Корана и сунны факихи должны извлечь ответы на любые практические вопросы, и постепенно сложились приёмы такого извлечения ( аль-истинбат ). Они были положены в основу иджтихада . Были установлены условия формулирования новых норм по аналогии путём извлечения ratio legis ( иллях ) из уже известных решений, таким образом был признан ещё один источник правовых решений — кияс . Признание кияса знаменовало собой появление особого направления фикха — « усуль аль-фикх » [24] .

Карта распространения основных правовых школ и течений

Примерно в X веке фикх-юриспруденция окончательно сложился в качестве самостоятельной религиозной дисциплины. В IX—X веках образовались четыре основных суннитских мазхаба: ханафитский, маликитский, шафи'итский и ханбалитский. В шиитском исламе в настоящее время действуют джа'фаритский (имамитский), зейдитский , и исма'илитский мазхабы [24] . Учение каждого из мазхабов изложено в произведениях, большинство из которых написано в раннее и классическое средневековье основателями мазхаба, их ближайшими учениками и последователями [25] .

С середины IX века в суннизме постепенно стала утверждаться идея о том, что только крупные правоведы прошлого имели право на иджтихад. В середине X веке был достигнут молчаливый консенсус, который делал невозможным появление новых мазхабов со своей системой способов формулирования правовых решений ( фатва ). Необходимость следовать учению определённого мазхаба получило название таклид . С этого времени развитие фикха продолжалось в рамках признанных мазхабов [25] .

Во второй половине XIX века в правовых системах наиболее развитых исламских стран фикх-право уступил ведущее место законодательству, скопированному преимущественно с западноевропейских образцов. В результате фикх сохранил свои позиции главным образом в регулировании отношений личного статуса [26] . Для развития фикха-юриспруденции во второй половине XIX — начале XX века. было характерно появление трудов в форме законопроектов, которые готовились по поручению властей, но не получили государственного признания [27] .

Несмотря на то, что начиная со второй половины XIX века общей тенденцией было неуклонное падение роли фикха, в странах с преобладающей частью мусульманского населения до сих пор продолжают применяться в той или иной степени отдельные отрасли, институты и нормы фикха. В современных условиях фикх-юриспруденция сохранил своё значение формального источника права. В настоящее время конституции многих исламских стран признают главным источником законодательства основополагающие нормы фикха. Поэтому при подготовке соответствующего законодательства широко используются классические труды по фикху. С середины XX века получили широкое распространение труды юристов современного профиля по отдельным отраслям и институтам фикха-права. В современной литературе важное место занимают исследования, посвящённые сравнительному изучению фикха в целом и его отдельных отраслей и современного законодательства и других правовых систем [27] .

Акида

Мусульманское вероубеждение ( 'акида ) представляет собой своеобразный фонд догматов, идей и представлений. Акида появилась в период активного сложения исламской догматико-правовой системы (VIII век), непосредственным предшественником которой явились написанные в жанре «опровержения» ( радд ) сочинения. В отличие от опровержений, носивших откровенно полемический характер, акида представляла собой сжатый, чёткий текст прокламативного характера, в котором изложены позиции догматической школы или отдельного автора в основных вопросах исламской догматики и права . Постулируемые в акиде положения предваряются формулами «необходимо уверовать в…» ( аль-иман би… ), «мы убеждены, что…» ( на 'такиду ) и подобными им [28] .

Текст одной из первых акиды восходит к группе сирийских богословов (Умайя ибн Усман, Ахмад ибн Халид ибн Муслим, Мухаммад ибн Абдуллах), которые в начале VIII века выступили от имени суннитов с кратким изложением концепции веры . В период сложения основных догматических школ ислама (IX—XI века) появились такие известные книги по акиде, как « аль-Фикх аль-акбар » и « Китаб аль-васия », приписываемые имамуАбу Ханифе , « 'Акида » ат-Тахави , а также ряд акид принадлежавших перу виднейших представителям мутазилизма. В середине IX века с серией акид выступили багдадские традиционалисты, наиболее известными из которых являются шесть акид Ахмада ибн Ханбала . В X — начале XI века создаются первые ашаритские акиды ( Акида аль-Аш'ари ), антитрадиционалистская — « аль-'Акида ан-Низамия » аль-Джувайни , маликитская — « ар-Рисаля » Ибн Абу Зейда аль-Кайрувани [28] .

С IX века в акиды начали вводиться системы доказательств основных положений, которые включали особые «доксографические» части. Развитие исламской догматики и права в X века привело к появлению сводов, получивших мусульманской традиции название «акида» или «и'тикад». Эти своды включали изложение и обоснование главных догматических представлений, правовых, этических, ритуальных норм и правил. Наиболее значительные работы такого рода принадлежат аль-Ашари (X век), Ибн Батте (X век), аль-Газали (XI век), аш-Шахрастани (XII век), аль-Джилани (XII век), ан-Насафи (XIV век),Ибн Таймие (XIV век) и другим авторам [29] .

Несмотря на появление развёрнутых сводов, простая и доступная краткая акида по-прежнему оставалась одной из главных форм публичного «провозглашения» основ веры. В XI веке она избирается для объявления «правоверия» от имени верховной власти («Кадиритский символ веры») [29] .

Страница Корана с переводом и комментариями на персидском языке

Тафсир

Сочинения, связанные с наукой о понимании и толковании Корана ( 'ильм аль-Кур'ан ва-т-тафсир ), сыграли важнейшую роль в становлении исламской религиозной доктрины и отразили основные этапы идеологической и политической борьбы в арабо-мусульманском обществе [30] . Согласно исламской доктрине, наилучшим знанием Корана обладал пророк Мухаммед, который разъяснял смыслы Писания своим сподвижникам. Сподвижники Пророка хранили в памяти обстоятельства произнесения многих аятов, причины полемики Пророка со своими оппонентами. Это наиболее древний пласт, который в той или иной форме вошёл в большую часть тафсира, отразившую действительную историю возникновения Корана [30] . После смерти пророка Мухаммеда задачу толкования Корана решали его сподвижники. Среди сподвижников особым авторитетом в толковании пользовались 'Али ибн Абу Талиб, Ибн 'Аббас , Ибн Мас'уд , Убайй ибн Ка'б . Часть сподвижников толковала Коран только на основании слов Пророка. Другая часть ( 'Умар ибн аль-Хаттаб , Ибн 'Аббас и др.) наряду с этим приводила в доказательство своей правоты примеры из арабского языка и традиционной арабской поэзии [31] . Первоначально тафсир в основном бытовал в устной форме [30] . Имамы мечетей часто комментировали отдельные аяты и суры после пятничной проповеди . Странствующие сказители и проповедники ( куссас ) обогащали толкования параллельным материалом, восходящим к иудео-христианской культурной среде ( исраилият ) [32] .

Развитие тафсира связано со сложением сунны пророка Мухаммеда. Во второй половине VIII века появились сборники хадисов, связанные с толкованием коранического текста, воплотившие принцип «сунна разъясняет Коран» ( ас-сунна туфассиру ль-Кур'ан ). Позднее появились специальные разделы в общих сборниках хадисов (например, в Сахихе ) аль-Бухари. Начиная с X века, толкование Корана стало самостоятельной наукой и уже не рассматривалась в качестве части хадисоведения [31] . В условиях запрета перевода Корана на другие языки комментарии, сопровождающие текст Священного писания, сыграли важную роль в ознакомлении с Кораном мусульман, незнакомых с арабским языком [33] .

По мере развития науки тафсира, в мусульманском мире стали развиваться три основныме школы тафсира [31] : мекканская школа, основанная Ибн 'Аббасом (ум. 687); куфийская школа, основанная Ибн Мас'удом (ум. 682); мединская школа, основанная Убайем ибн Ка'бом (ум. 643). Помимо представителей этих школ, в других областях Халифата также были известные толкователи Корана (например, Даххак аль-Хорасани (ум. 723), Ата аль-Хузали (ум. 744), Ата аль-Хорасани (ум. 757) и другие) [31] .

Сборники хадисов

Хадисоведение

Сунна является вторым источником веры после Корана. Она изложена в рассказах о поступках и изречениях пророка Мухаммеда. Первые сборники хадисов начали собираться в ещё в I веке хиджры (VII век).

В различных течениях ислама авторитетными признаются свои сборники хадисов. Так, сунниты в качестве наиболее достоверных сборников хадисов считают сборники, составленные аль-Бухари (810—870), Муслимом (821—875), Ибн Маджей (824—887), Абу Даудом (817—889), ат-Тирмизи (824—892) и ан-Насаи (829—915) [3] .

Шииты считают авторитетными лишь хадисы, переданные потомками пророка Мухаммеда ( Алидами ) и некоторыми сподвижниками ( Аммаром ибн Ясиром , Салманом аль-Фариси , Абу Зарром и др.) [3] . Каноническими сборниками хадисов у шиитов признаны труды аль-Кулайни (864—941), Ибн Бабавайха ас-Садука (923—991) и два сборника Мухаммада ат-Туси (966—1067).

На основе хадисов были составлены различные жизнеописания пророка Мухаммеда ( сира ) [6] .

Калам

Спекулятивная дисциплина, которая даёт основанное на разуме толкование исламских догматов, называется каламом ( 'ильм аль- калам ). Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов объединяло калам с фальсафа . Различие же между поборниками калама (мутакаллимами) и фальсафа усматривалось в том, что первые за отправную точку своих рассуждений отталкивались от проблематики, специфической для этой религии, а вторые — исходили из античных моделей философствования. Сами «философы» ( фаласифа ) видели главное отличие своей науки от калама в методах рассуждения: в фальсафа используются аподиктические рассуждения, а в каламе — диалектические (в аристотелевском смысле этого термина). При ведении полемики мутакаллимы чаще всего прибегали к выведению из тезисов, принимаемых оппонентом, нежелательных для него либо абсурдных заключений ( ильзам ) [34] .

Калам возник и развивался первоначально в ходе дискуссий с различными религиозно-политических группировками ( хариджиты , кадариты , джабариты , мурджииты ), а также диспутов с представителями других религий ( зороастризм , христианство). В этих спорах вырабатывался присущий каламу метод рассуждения, основанный на символико-аллегорическом толковании ( та'виль ) Корана и исключающий при аргументации тех или иных тезисов ссылки на религиозных авторитетов ( таклид ) [34] .

Основная проблематика калама (ядро калама) это:

  • качества, необходимые для руководителя мусульман (халифа, имама);
  • ответственность человека за свои деяния (свобода воли и предопределение) [34] ;
  • квалификация человека как просто мусульманина ( муслим ), как истинно верующего ( му'мин ), как неверующего и как человека, совершившего тяжкий грех ( сахиб аль-кабира );
  • единство Бога ( таухид ) и соотношение его сущности и атрибутов;
  • сотворённость или несотворённость Корана во времени [35] .

К «тонкостям» калама ( дакик аль-калам, латиф аль-калам ) относились темы натурфилософского характера (движение и покой, субстанция и акциденции, атомы и пустота) [35] .

Каллиграфическая надпись басмалы в виде птицы — законный способ изображения живых существ в исламе

Культура

В Арабском халифате сложилась мировая культура, ассимилировавшая различные культурные традиции, включая философско-научное наследие античности. Наибольшего развития арабо-мусульманская культура достигла в IX—XII веках. Этот период принято называть « золотым веком » ислама. После падения Аббасидского халифата под натиском монголов в 1258 году прежде единое исламское культурное пространство постепенно распалось на множество относительно самостоятельных ареалов — арабский, турецкий, иранский, индийский и др. [6]

Искусство

Исламское художественное творчество направлено главным образом на обслуживание исламского культа и обрядов. Оно сложилось и развивалось в процессе формирования религиозного сознания мусульман, испытав влияние художественного наследия предшествующих и сопредельных цивилизаций. Исламское искусство характеризуется типологической общностью и единством идеологических установок и эстетических принципов, выработанных на основе монотеизма [36] .

Мавзолей-мечетьТадж-Махал (Индия, 2016 г.)

Коран порицает идолопоклонство, однако произведения исламского искусства опровергают мнение о том, что ислам запрещает любые изображения живых существ, и свидетельствуют о развитии в исламских странах в различные эпохи отдельных видов изобразительного искусства. Тема запрета изображений животных и людей была предметом многовековых споров в кругах исламских богословов. Осуждение изображений со стороны одних богословов, например аль-Бухари , вызывало возражения у таких богословов, как ат-Табари и Абу-ль-Фариси, разъяснявших, что запрет касается не изображений как таковых, а их использования в качестве объектов поклонения [36] .

Для мусульманского художника природа служит неисчерпаемым источником вдохновения как превосходное творение Бога. Отрицание представления Бога в зрительном образе и самой идеи внешнего сходства Бога с человеком или иным существом исключило изобразительное искусство из сферы пропаганды религиозных идей и из религиозной жизни мусульман. Убеждение о невозможности представить Бога в каком-либо конкретном образе («Не постигают Его взоры» — Коран, 6:103) имеет много общего с ветхозаветной идеей запрета «делать себе кумиров, изображающих что-либо» (Втор. 4:23). Художник-мусульманин обязан соблюдать религиозную этику, благодаря которой достигается совершенная красота ( аль-джамаль аль-акмаль ). Другим немаловажным критерием эстетического совершенства произведения исламского искусства является его целесообразность: красиво то, что приносит пользу. Эстетическое понятие танзим (араб. — «устройство», «организованность»), которое характеризует идеальную упорядоченность всех элементов произведения, пространство, должно иллюстрировать превосходно устроенный Творцом мировой порядок [36] .

Сакрализация слова привела к религиозно-художественному осмыслению письменности. Степень овладения «наукой письма» ( каллиграфией ) стала критерием образованности, интеллектуальности и духовной красоты личности. Органично дополняющие друг друга или существующие неразрывно, каллиграфия и орнамент стали инструментами выражения исламского понимания красоты и основами пластичного творчества мусульман [36] .

В основе традиционной исламской эстетической концепции лежит отношение к искусству как к форме практического знания. Средневековые исламские философы-рационалисты ( аль-Кинди ,аль-Фараби и др.) считали, что пространственные искусства, как и науки, начинаются с арифметики и геометрии, которые открывают дорогу к поискам гармонии и совершённых пропорций. Присущее мусульманскому видению двухмерная трактовка форм исключила из арсенала художника приёмов передачи третьего измерения (перспективы, светотени). Линейное (двухмерное) вневременное восприятие пространства отвечает и исламской религиозной концепции, которая устанавливает через священную ориентацию ( кибла ) прямую линию связи: человек — Бог [36] .

Этика и ритуал

Нравственное учение Корана родственно библейскому. Добродетель ( ихсан ) считается неотъемлемой составляющей религии ( дин ) наряду с верой ( иман ) и признанием воли Божией ( ислам ) [14] .

Исламская семейная этика не приемлет безбрачия, возводя брак в религиозную обязанность. Коран разрешает мужчине иметь до четырёх жён , если он будет «одинаково справедлив к ним». Многожёнство встречается редко, а в ряде исламских стран ограничено законом. Исламский брак — это договор, а не религиозное таинство. Заключение брака обычно совершается в присутствии духовных лиц [14] .

Обряды, связанные с рождением и смертью, различаются в зависимости от региона и эпохи, однако имеют общие черты. В течение нескольких дней после рождения новорождённому дают имя, ему остригают волосы, раздают за него милостыню и приносят жертву . Над мальчиком, до достижения им совершеннолетия , совершают обряд обрезания . Этот обряд происходит из аравийского доисламского обычая и выполняет роль инициации в исламском обществе. Похороны происходят, как правило, в день кончины усопшего. Тело умершего обмывают и заворачивают в саван . Над ним читают погребальную молитву . Тело опускают в могилу без гроба и укладывают лицом по направлению к Каабе [14] .

Святые места

Главные и общие для всех мусульман святыни сосредоточены в Мекке (Саудовская Аравия). Это прежде всего Кааба в центре Заповедной мечети ( аль-Масджид аль-Харам ), служащая духовным и культовым центром мусульман. Миллионы людей ежегодно совершают к ней паломничество. Первым строителем Каабы считается пророк Ибрахим, по другой версии — Адам. Второй по значению святыней является Медина, в которой находится Мечеть Пророка ( Масджид ан-Набави ) с его усыпальницей. Третьей по святости остаётся мечеть аль-Акса в Иерусалиме , построенная на месте Иерусалимского храма, в сторону которого мусульмане вместе с пророком Мухаммедом некоторое время обращали свои молитвы. По преданию, именно отсюда Пророком было совершено чудесное вознесение на небеса ( мирадж ). С Иерусалимом мусульманское предание связывает жития пророков, от Дауда и Сулеймана до Яхьи и Исы [14] .

Имеется ряд второстепенных святилищ. Например паломники посещают мечеть с гробницами Ибрахима, Исхака, Якуба и их жён в Хевроне (араб. Эль-Халиль ). Шииты особо почитают города с гробницами своих имамов-мучеников: Эн-Наджаф и Кербелу (в Ираке), Мешхед и Кум (в Иране) и др. Для широких масс святынями служат усыпальницы древних пророков, видных богословов и праведников [14] .

Календарь и праздники

Мусульманское летоисчисление ведётся с года переселения пророка Мухаммеда и его сподвижников из Мекки в Медину (16 июля 622 г.). Календарь введён Праведным халифом Умаром в 639 году. Мусульманский календарь является лунным и состоит из 12 месяцев: мухаррам , сафар , раби аль-авваль , раби ас-сани , джумада аль-уля , джумада ас-сани , раджаб , шабан , рамадан , шавваль , зу-ль-када и зу-ль-хиджа . Самым благословенным месяцем года считается девятый — месяц поста рамадан. Месяцы зу-ль-када, зу-ль-хиджа, мухаррам и раджаб относятся к « запретным ». Лунный месяц состоит из 29 или 30 дней. По этой причине мусульманский календарь ежегодно смещается относительно григорианского на 10-11 дней. Новый год начинается с первого числа месяца мухаррам. Новые сутки начинаются с захода солнца [3] .

Молитва во время праздника Ураза-байрам (Байдоа, Сомали , 2014 г.)

В исламе существуют два узаконенных праздника:

  • Ураза-байрам (араб. ид аль-фитр ) — праздник разговления после окончания месяца Рамадан .
  • Курбан-байрам (араб. ид аль-адха ) — праздник жертвоприношения во время хаджа. В этот день каждый мусульманин по возможности должен принести в жертву козу, овцу и т. п. [3]

Помимо этого, мусульмане празднуют день рождения пророка Мухаммеда (12 раби аль-авваль); путешествие в Иерусалим и вознесение Пророка (27 раджаб), ночь прощения ( ляйлят аль-бараа ) в середине месяца шабан, ночь предопределения ( 27 рамадан ). В день ашура (10 мухаррам) шииты отмечают траур по имаму Хусейну («шахсей-вахсей») [12] . Ашура сопровождается театрализованными шествиями, песнопениями, проповедями и самоистязаниями. Шииты также отмечают «праздник пруда» ( ид аль-гадир ) в память о дне, когда Пророк, как они полагают, назначил Али своим преемником около пруда Хумм [14] .

Каждую пятницу мусульмане собираются в мечетях для совершения обязательной коллективной молитвы ( джума-намаз ). Этот день в мусульманских странах является выходным [14] .

Доля мусульман в странах мира

Распространение

Регион традиционного распространения ислама охватывает Ближний и Средний Восток , Северную Африку , Центральную Азию , Северный Кавказ и часть Закавказья , Центральную Россию ( Поволжье и Приуралье ). За пределами региона традиционного распространения крупные мусульманские общины имеются в странах Западной и Южной Европы , Северной Америки , Тропической и Южной Африки[7] . В 35 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах — влиятельные меньшинства. В 28 странах, среди которых Египет , Кувейт , Иран , Ирак , Марокко , Пакистан , Саудовская Аравия и др., ислам признан государственной или официальной религией. Подавляющее большинство мусульман проживают в Западной ,Южной , Юго-Восточной Азии и Северной Африке[5] .

Более трети мусульман-суннитов являются приверженцами ханифитской юридической школы. Они проживают в Южной и Средней Азии , Китае , Турции и других странах. Маликиты преобладают в странах Магриба и в Судане . Шафиитская школа получила распространение в Сирии , Индонезии и частично в Пакистане. Влияние ханбалитского мазхаба распространяется на население Аравийского полуострова. В шиизме распространён джафаритский мазхаб . В настоящее время приверженцы шиизма живут в основном в Иране, Ираке, Ливане , Йемене , Бахрейне и Азербайджане . Небольшие группы шиитов есть в Афганистане , Пакистане, Индии , Сирии и Таджикистане [22] .

Мусульманки в хиджабе и никабе

Роль ислама в жизни восточных народов

В современных мусульманских странах ислам играет большую роль в жизни верующих. По сути он является идеологией не только религиозной, но и светской жизни, определяя ценности и характер гражданского поведения людей [12] . Этим объясняется широкое распространение и усиления влияния мусульманской религии на все сферы жизни исламских странах [22] .

Резкое усиление роли ислама в жизни восточных народов западные специалисты объясняют следующими причинами:

  1. Молодость. Возникнув значительно позже других религиозных систем, ислам не исчерпал своих возможностей и находится в расцвете своих сил. Он играет активную роль в современном мире [22] .
  2. Жизненность и гибкость. По мнению некоторых западных учёных, жизнеспособность ислама проявляется в том, что, несмотря на длительный период колонизации восточных стран, он выстоял и не сдал своих позиций. Гибкость ислама объясняется отсутствием централизованной организации духовенства, которая мешает оперативному и своевременному решению назревших проблем [37] .
  3. Тотальность. Под тотальностью понимается широкий охват исламом всех сфер жизнедеятельности верующих. Мусульманская религия является не только верой, но и экономическим и социальным устройством, управлением, бытом и семьёй. Ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей [37] .
  4. Простота и доступность. Простота ислама проявляется в его несложных догматах и культе, а также в учёте местных условий.
  5. Фанатизм и воинственный характер. По мнению западных исламоведов, воинственный характер ислама и его стремление к мировому господству объясняет борьбу восточных народов против колониализма [37] .
  6. Идея «завершения пророчества». Идея о том, что пророк Мухаммед был последним посланником Бога на земле и принёс человечеству окончательную истину, свидетельствует об особом положении ислама сравнительно с другими религиями и исключительности мусульман как избранного народа [37] .
  7. Аутентичность. По мнению западных специалистов, аутентичность ислама — это полное выражение мусульманской религии в личности мусульманина [37] .

Критика

На протяжении истории ислам критикуется как со стороны представителей других религий (язычество, христианство, иудаизм), так и атеистами и агностиками . Предметом критики могут быть исламское вероучение, правовые положения, традиции мусульманских народов и т. д. Ответ со стороны мусульман на такую критику называется исламской апологетикой ( дифа'ийя ).

Реформация

Дж. аль-Афгани (1839—1897) — реформатор, идеолог панисламизма

В середине XIX века в исламском мире начался процесс, который многие исследователи назвали «мусульманской реформацией». Она касалась различных аспектов мирской жизни и почти не затрагивала собственно богословских вопросов[8] . Обретение независимости исламскими странами поставило перед ними выбор путей социально-экономического и политического развития. В исламском мире появились многочисленные концепции так называемого «третьего пути», единственно приемлемого для мусульманских стран [37] . Созданные на его основе концепции «исламского государства», «исламской экономики», «исламского социализма» и т. д. представляют собой модернизацию политических и социально-экономических доктрин классического ислама, учитывающих специфику конкретных стран.

  • Мусульмане всех стран составляют единую общность — « умму ». Независимо от страны проживания они тянутся друг к другу как братья по вере. Отсюда различные панисламистские концепции, которые пропагандируют объединение всех мусульман мира в единое государство (Халифат) [37] .
  • В конце 70-х годов получила распространение концепция « исламского государства », которая предполагает практическую реализацию государственно-правовых норм шариата [38] .
  • Концепция « исламской экономики », подразумевает осуществление зафиксированных в Коране принципов социальной справедливости, обеспечение защиты интересов собственников и государства в целом. Теоретики «исламской экономики» считают, что установлению социальной справедливости способствуют такие исламские нормы, как обязательная милостыня, добровольная милостыня, запрещение ростовщичества и осуждение чрезмерного накопительства. Эти идеи воплотились в создании исламских банков и страховых компаний, в программах образования «общеисламского рынка» и «исламской валютной зоны» [38] .
  • В 50—70-х годах активно разрабатывалась концепция « исламского социализма », являвшаяся компонентом политических движении различной социальной направленности. Она предполагает синтез традиционных исламских постулатов и демократических принципов Запада [38] .
Страны-участники ОИС ( зелёный цвет ),
страны-наблюдатели ( красный цвет )
  • Концепция « исламской солидарности » осуществляет идеи межгосударственного единства на религиозной основе. Она обрела своё практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций, первая из которых — «Всемирный исламский конгресс» — возникла в 1926 году [38] . Самой влиятельной из мусульманских международных организаций является созданная в 1969 г. Организация исламского сотрудничества (Организация исламской конференции) и объединяющая 43 государства [12] .
  • Одной из характерных черт современного ислама является модернизм . В различных сферах ислама происходит «очищение» от различного рода архаичных элементов, чрезмерных ограничений и излишних запретов. Модернисты выступают за эволюции ислама путём его реформ, переосмысления Корана и сунны, предписаний шариата и фикха. Они утверждают, что научные достижения представляют собой проявление мудрости Бога и подтверждают истинность Корана [39] .
  • Исламские традиционалисты (ортодоксы) упорно отстаивают неприкосновенность всех взглядов, обрядов и догм в их первозданном виде [39] .
  • В современном исламе наблюдается тенденция фундаментализма (возрожденчества), провозглашающего в качестве цели восстановление в современной жизни мусульман институтов и норм раннего ислама. Фундаменталисты предлагают восстановить ислам в «первозданной чистоте» и очистить его от позднейших наслоений. Идейные истоки фундаменталистского учения следует искать в ваххабизме, который признаёт авторитет исключительно Корана и сунны. Ваххабиты непримиримо относятся к отступлению от принципов единобожия, идолопоклонству и почитанию могил святых и т. д. Они объявили серьёзным нарушением паломничество к святым местам, в том числе к могиле Пророка, а также запретили взывать о помощи ( истигаса ) и просить заступничества у кого-либо, кроме Бога [39] .
Мечеть Пророка — место захоронения пророка Мухаммеда и вторая святыня ислама (Медина, Саудовская Аравия, 2004 год)
Мечеть Пророка — место захоронения пророка Мухаммеда и вторая святыня ислама (Медина, Саудовская Аравия, 2004 год)

Примечания

  1. AA.VV. Encyclopaedia of Islam , Encyclopédie de l'Islam (фр.) — 1913. — Vol. 7. — P. 361.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Алексеев и др., 2008 , с. 741.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Трофимов, 2011 .
  4. Pew Research Center, 2017 .
  5. 1 2 Абдусамедов и др., 2005 , с. 160.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ибрагим, 2010 .
  7. 1 2 3 4 Алексеев, 2006 , с. 412.
  8. 1 2 3 4 5 6 Алексеев, 2006 , с. 413.
  9. Абдусамедов и др., 2005 , с. 161.
  10. Алексеев и др., 2008 , Возникновение.
  11. 1 2 3 Абдусамедов и др., 2005 , с. 162.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Кузь, Брунько, 2008 .
  13. 1 2 3 4 Абдусамедов и др., 2005 , с. 163.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Алексеев и др., 2008 , Религиозные практики.
  15. 1 2 3 4 5 Абдусамедов и др., 2005 , с. 164.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Алексеев и др., 2008 , Вероучение.
  17. Али-заде А. А. Кутуб Самавия // Исламский энциклопедический словарь . — М. : Ансар , 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8 . (CC BY-SA 3.0)
  18. Али-заде А. А. Таура // Исламский энциклопедический словарь . — М. : Ансар , 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8 . (CC BY-SA 3.0)
  19. Али-заде А. А. Забур // Исламский энциклопедический словарь . — М. : Ансар , 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8 . (CC BY-SA 3.0)
  20. Али-заде А. А. Инджил // Исламский энциклопедический словарь . — М. : Ансар , 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8 . (CC BY-SA 3.0)
  21. 1 2 Абдусамедов и др., 2005 , с. 165.
  22. 1 2 3 4 Абдусамедов и др., 2005 , с. 166.
  23. Ислам: ЭС, 1991 , с. 254.
  24. 1 2 Ислам: ЭС, 1991 , с. 255.
  25. 1 2 Ислам: ЭС, 1991 , с. 256.
  26. Ислам: ЭС, 1991 , с. 257.
  27. 1 2 Ислам: ЭС, 1991 , с. 258.
  28. 1 2 Ислам: ЭС, 1991 , с. 17.
  29. 1 2 Ислам: ЭС, 1991 , с. 18.
  30. 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991 , с. 232.
  31. 1 2 3 4 Али-заде, 2007 .
  32. Ислам: ЭС, 1991 , с. 233.
  33. Ислам: ЭС, 1991 , с. 234.
  34. 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991 , с. 128.
  35. 1 2 Ислам: ЭС, 1991 , с. 129.
  36. 1 2 3 4 5 Алексеев и др., 2008 , Искусство.
  37. 1 2 3 4 5 6 7 Абдусамедов и др., 2005 , с. 167.
  38. 1 2 3 4 Абдусамедов и др., 2005 , с. 168.
  39. 1 2 3 Абдусамедов и др., 2005 , с. 169.

Литература

Ссылки