сунитите

Од Википедија, бесплатната енциклопедија
Одете во навигација Одете на пребарување
Барањето за сунизмот е пренасочено овде; види и други значења .
сунизмот
Арапски. أهل السنة والجماعة
Имињата на сунитските исламски верски фигури како Мухамед, Абу Бакр, Омар, Утман, Али, Хасан ибн Али и Хусеин ибн Али, заедно со Алах (Бог) во калиграфски стил
Имињата на сунитските исламски верски фигури како Мухамед , Абу Бакр , Омар , Утман , Али , Хасан ибн Али и Хусеин ибн Али , заедно со Алах (Бог) во калиграфски стил
Генерални информации
Други имиња ехл ас-суне ве-л-џемаа
База VII век
ОсновачитеАбу Ханифа , Малик ибн Анас , Мухамед ал-Шафии , Ахмад ибн Ханбал
Писмо, книги Куран , суннет
Религија
Религија исламот
Верување Асарити , Ашарити , Матуридити
Противниците Шиити , Хариџити
Ширење
Региони Северна Африка, Блискиот Исток, Централна и Јужна Азија, Кавказ, Балкан, регионот Волга итн.
Етнички групи Арапи , Бербери , Персијци , Турци , Пенџаби , Индонезијци
Јазици Арапски
Број на следбеници ДОБРО. 1,5 милијарди
Модерни претставници Hanafis , Malikis , Shafi'is , Hanbalis
Контрола
Главен храм Ал-харам џамија
Структура
Високообразовните институции Ал Азхар
Лого на Wikimedia Commons Медиумски датотеки на Wikimedia Commons
Лого на Википодатоци Информации во Википодатоци ?

Сунитите , ахл ас-суна ве-л-џама'а (од арапски أهل السنة والجماعة - „луѓе на суннетот и согласноста на заедницата“) се следбеници на главниот и најбројниот тренд во исламот .

Етимологија

Името потекнува од самосунитското „Ахл ас -суне вел-џемаах“. Првиот дел ( ехл ас-сунах ) подразбира следење на патот на пророкот Мухамед и неговите придружници , бидејќи едно од главните значења на зборот сунне е „пат“. За сунитите, Куранот и Суната се примарни извори на религијата , тие решаваат различни проблеми врз основа на јасни и недвосмислени стихови од Куранот и хадисот , а во нивно отсуство - врз основа на аргументите на нивниот сопствен разум ( иџтихад ). Вториот дел од името ( wa-l-jama'a ) подразбира признавање на заедницата и мисијата на сите придружници на пророкот и придржување кон нивниот метод во решавањето на различни проблеми. За прв пат, терминот „џамаа“ стана познат по трансферот на власта од Хасан ибн Али во калифатот на Муавија I. Годината што ја заврши граѓанската војна влезе во историјата како „година на единството“ ( санат ал-џамаа )[1] .

Приказна

За време на животот на пророкот Мухамед и првите тројца праведни калифи, муслиманската заедница ( уммет ) беше една. По убиството на калифот Осман ( 656 ), настанал раскол во муслиманското општество, кој се продлабочил во процесот на конфронтација меѓу Али и Муавија . По проширувањето на Калифатот, некои народи [ што? ] , кои преминале во ислам, се обиделе да ги внесат во исламската доктрина нивните познати ставови од нивните минати верувања. Ова придонесе за развој на секташизам и крајности во ставовите, што доведе до раскол во општеството. Многу придружници и нивните следбеници ( табиини ), кои се придржуваа на умерениот пат, се изјаснија против секташтвото и крајностите. Основачи на овој пат може да се сметаат Ибн Омар , Ибрахим ан-Нахаи , Хасан ал-Басри иАбу Ханифа и други исламски теолози[1] .

Хасан ал-Басри одигра важна улога во систематизацијата на „умерените“ верувања на сунитите, кои ја истакнаа неговата визија за политичките проблеми и секташтвото. Ги критикувал методите на владеење на династијата Омајади и се спротивставил на нивната тиранија. Хасан ал-Басри најави забрана за одржување влада чии наредби се во спротивност со одредбите на Куранот и Суннетот. Тој ја дал оваа изјава врз основа на хадисот на пророкот за забраната за почитување на заповедта на луѓето кои повикуваат на грев против Аллах . Тој беше поддржувач на трпението и пасивниот отпор, потпирајќи се на помошта на Алах, а не на вооружени востанија против власта. Во исто време, муслиманите треба да дејствуваат само во согласност со упатствата на фукахата , избегнувајќи само-активност[1] .

Хасан ал-Басри, исто така, зазеде строг став, „изолирајќи го“ основачот на мутазилизмот, Васил ибн Ат, кој се обиде да ги донесе своите ставови за прашањето на луѓето кои направиле големи гревови (кабаир) и за проблемот со предодреденоста ( кадар ) . Тој, исто така, ги отфрли ставовите на „екстремните“ шиити и хариџити , кои сметаа дека луѓето кои правеле гревови излегле од пазувите на исламот. Хасан ал-Басри ги користел термините „ ахл ал-сунах “, „ ахл ал-хак “, „ ахл ал-џама'а “, ахл ал-хадис . Терминот „Ахл ал-сунах“ првпат го вовел Ибн Сирин (п. 728), кој почнал да се однесува на претставниците на побожното мнозинство муслимани. Терминот „ ahl al-haqq wa-l-jama'a “, воведен од Абу ал-Лејс ал-Самарканди (р. 898), исто така се применувал за сунитите. Од 2 век по ХХ, сунитите се означувани и со термините ахл ал-хак ве ал-истикама , ахл ас-суна ве-н-накл и ашеб ал-хадис . Дури и подоцна, за огромното мнозинство муслимани кои го следеа патот на пророкот Мухамед и неговите придружници, се појави општиот термин „ ахл ас-суна вал-џемаа “, кој исто така за прв пат се среќава во Абу ал-Леис. ал-Самарканди во делото -фих ал-акбар“[1] .

Концептот на „Ахл-сунах“ беше израз на противење против активностите на различните расколнички секти. Сунитите го одржуваа единството на Уметот, спречувајќи ги членовите на различни секти да воведат незаконски иновации во религијата и да ја искривуваат исламската вера . Според традицијата, пророкот Мухамед предвидел поделба на исламската заедница на бројни секти , како и дека меѓу муслиманите ќе има „спасена“ група ( Наџија ), која ќе биде претставници на „Ахл ас-суне ве- l-Jama'a“[1] ...

Како резултат на жестоките полемики со шиитите, хариџиите, мутазилите и различните филозофски школи во исламот, беа развиени и систематизирани теоретските основи на сунитските верувања. Сето ова се одразува во сунитската школи на мислата на Maturidis , Asharis и Asaris (Salafis), кој до ден денес претставуваат доктрината на сунитите. Овие три правци на православната исламска мисла имаат некои разлики меѓу нив, кои не се од фундаментална природа. Истакнати научници кои ги развиле принципите на православниот ислам биле Абу Мансур ал-Матуриди , Абу ал-Хасан ал-Ашари , Абу Хамид ал-Газали , Ибн Тејмија и други. Истовремено со школите на мислата, се развиле сунитските правни школи ( медхеб ), меѓу кои широко серашириле ханефите , малики , шафиите и ханбалиските мезхеби. Повеќето претставници на ханефискиот мезхеб се матуридити, повеќето Малики и Шафии се Ашари, а Ханбалите се Селафи[1] .

Земји со муслимански удел од повеќе од 10% - зелена: сунити , виолетова: шиити , црни: ибади

Ширење

Според студијата од 2010 година на Истражувачкиот центар Пју [2] , во светот има 1,62 милијарди муслимани, од кои 85 - 90% се сунити [3] .

Карактеристики на сунитскиот ислам

Сунитите ставаат посебен акцент на следењето на суната на пророкот Мухамед (неговите постапки и изреки), на лојалноста кон традицијата, на учеството на заедницата во изборот на нејзиниот поглавар - калифот .

Главните знаци на припадност кон сунизмот се:

Не се знае точно кога е формиран поимот „сунизам“, меѓутоа, во споредба со шиизмот [5] , сунизмот има појасна содржина - тој го следи животниот пат на пророкот Мухамед. Шиизмот само го признава правото на наследување на потомците на Али како духовен и секуларен поглавар на муслиманската заедница.

Студии за хадис

Во првите векови од ширењето на исламот, апсолутното мнозинство од хадисите кои го сочинуваат суннетот се ширеле усно - од асхабите кои ги прераскажуваат зборовите на пророкот Мухамед или раскажуваат за неговите постапки, до учениците, кои се сеќавале на сето ова. и, за возврат, им го пренесоа ова знаење на своите ученици. Меѓутоа, кога асхабите, како што се ширеше религијата ислам, почнаа да се растураат на различни краеви на Калифатот и во врска со општото намалување на нивниот број, многу внимание беше посветено на снимањето на хадисите и нивното зачувување во писмена форма. Првата збирка хадиси во која хадисите се класифицирани според различни делови од фикхот беше збирката на имамот Малик ал-Мувата . Првиот што ги класифицирал хадисите според имињата на нивните пренесувачи бил Абу Дауд .

Околу 200 години по смртта на пророкот Мухамед, исламските теолози составиле шест главни сунитски збирки на хадиси . Тие биле наречени Кутуб ал-сита („Шест трезори [хадиси]“) или ал-Сихах ал-сита („Верните шест“). Официјално, тие првпат биле собрани во исламскиот научник од 11 век, Ибн ал-Кајсарани ( инг .) [6] [7] .

Карта на дистрибуција на мезхебите

Кутуб ал-Сита се универзално признати од сунитите. Тие вклучуваат:

  1. Ал-Џами ал-Сахих на Имам ал-Бухари ;
  2. Ал-Џами ал-Сахих на Имам Муслим ;
  3. Сунен “ на имамот Абу Давуд ;
  4. Џами “ на имамот ат-Тирмизи ;
  5. Ал-Сунан ал-Сугра “ на Имамот Ан-Насаи ;
  6. Сунен “ на Имам Ибн Меџ .

Што се однесува до веродостојноста на хадисите на Кутуб ал-Сита, сунитите ги сметаат хадисите дадени во збирките на Ал-Бухари и Муслим за веродостојни, а меѓу сунитските хадисисти има несогласувања во однос на веродостојноста на некои хадиси споменати во други работи.

Правните училишта

Сунитите препознаваат четири теолошки школи наречени „ медхеби “: Малики , Шафии , Ханафи и Ханбали . Еден сунитски медхеб - захиритскиот - сега целосно исчезна. Сите четири училишта меѓусебно си ја признаваат легитимноста. Муслиманот може да избере која било од овие школи и да го следи она што има сигурен аргумент од Куранот и Суннетот, како што го разбираат асхабите.

Малики медхеб

Малик ибн Анас се смета за основач на Малики Медхебот. За да донесе правни прописи и пресуди, имамот Малик се потпира на следните извори: Куранот , Суннетот , „делата на Мединците“, мислењата на придружниците на пророкот, судот по аналогија ( кијас ) и „независниот суд за корист“ ( истислах )

Учениците на Малик ја продолжија неговата работа и ги поставија темелите за формирање на мезхебот. Правната смисла на Малики се прошири во многу земји. Во самата Медина, како и во Хеџаз, овој медхеб, сепак, не се здоби со популарност, но најде бројни следбеници на западот на муслиманскиот свет, во Северна Африка и муслиманска Шпанија, како и во Кувајт и Бахреин .

Шафијски мезхеб

Основач на шафијскиот мезхеб е Мухамед еш-Шафиј . Овој мезхеб се развил под силно влијание на ханефискиот и маликискиот мезхеб и ги усвоил нивните особености[8] . За да донесат правна одлука ( фатва ), шафиските правници го користат Куранот, суннетот на пророкот Мухамед, едногласното мислење на авторитативните правници, мислењето на соработниците на пророкот Мухамед, судовите по аналогија и истихсаб .

Од 3-от век ах, madhhab Shafi'i стекнато голема популарност во Египет . Долго време, тој преовладуваше во Иран и ги задржа следбениците, и покрај фактот што шиизмот е официјална идеологија на државата денес. Во Ирак и Маверанахр, шафијскиот мезхеб се расправаше во популарност со Ханафите. Денес е доминантен во Сирија , Либан , Палестина и Јордан , има бројни следбеници во Ирак , Пакистан , Индија , Малезија иИндонезија , како и во Дагестан , Чеченија иИнгушетија [9] [10] . Одредбите на шафијскиот мезхеб ја формираа основата на законодавството на Сомалија , Коморите и другите исламски држави[11] .

Ханефиски мезхеб

Основач на ханефискиот мезхеб еАбу Ханифа и неговите ученици Мухамед ал-Шејбани , Абу Јусуф и Зуфар ибн ал-Кузаил .

Ханефискиот мезхеб е најраспространет меѓу сите правни школи. Ханафиите живеат во Централна и Централна Азија, Јужна Азија (Авганистан, Пакистан, Индија), Азербејџан, Турција, Сирија, Египет и други земји. Во Русија, Hanafis се Татари , Bashkirs , Nogais [12] ,Karachais , Adygs ( Adyghes , Kabardians , Киркашијци ), Abazins , некои од Kumyks во Дагестан [13] и другите народи.

Ханефискиот метод на издавање правни прописи се заснова на следните извори : Куран , Суннет , едногласно мислење на асхабите , индивидуални мислења на асхабите на Пратеникот, судење по аналогија со она што е веќе во Куранот, истихсан и локални обичаи .

Речиси целото наследство на Абу Ханифа беше пренесено усно на неговите ученици, кои ги запишаа и систематизираа одредбите од неговиот мезхеб. Двајца од неговите најпознати ученици ( сахибаин ), Абу Јусуф и Мухамед ал-Шајбани, одиграа извонредна улога во зачувувањето, систематизирањето и ширењето на училиштето на Абу Ханифа.

Еден од методите за донесување правни одлуки во ханефискиот мезхеб е јасна хиерархија на пресуди од училишните власти (Абу Ханифа, Абу Јусуф, ал-Шејбани, други). Ако за каков било проблем е можно да се користат и кијас и истихсан , тогаш во повеќето случаи приоритет се дава на истихсан. Доколку е неопходно да се избере од достапните различни рецепти, приоритет се дава на најубедливото или мнозинското мислење. Слабите и сомнителни хадиси се користат како аргумент само во исклучителни случаи. Истихсан генерално се претпочита пред нив.

Ханафитская школа поощрялась Аббасидами , заинтересованными в правовой основе государства. Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй ( кадием ) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус.

Ханбалитский мазхаб

Основатель ханбалитского мазхаба — Ахмад ибн Ханбаль . Ханбалитский мазхаб является самым малочисленным мазхабом по числу приверженцев. Догматическо-правовая школа ханбализма является официальной в Саудовской Аравии и Катаре , значительное число ханбалитов проживают на территории ОАЭ , султаната Оман и других государств Персидского залива . Общины ханбалитов имеются в Ираке , Сирии , Египте , Палестине и Афганистане .

Ханбалитство сформировалось во время острого социально-политического кризиса в Аббасидском халифате в IX веке , когда признание принципа мутазилитов о «сотворённости Корана » стало тестом на лояльность к правящему халифу аль-Мамуну . Ахмад ибн Ханбаль отказался соглашаться с этим тезисом и стал жертвой т. н. михны . Ханбализм выразил взгляды наиболее консервативной части мусульманского общества, которые видели угрозу в распространении рационалистических идей калама [14] .

В политическом плане учение Ибн Ханбаля, согласно ортодоксальным нормам ислама, проповедует политическую терпимость к власть имущим, даже если правитель мусульман является явным нечестивцем и грешником . Он призывал к воздержанию от публичной критики халифов и от восстания против них, ибо обратное могло привести к неприемлемому расколу в мусульманском обществе и анархии в государстве [15] .

Последователи ханбалитского мазхаба, отличавшиеся категорическим неприятием религиозных новшеств и буквалистской интерпретацией священных текстов, были непримиримыми противниками ашаритов , которые пытались скрестить мутазилитскую рационалистическую философию с исламскими догматами. Из-за неприятия монгольских завоевателей , ханбалиты к XIII веку в значительной мере потеряли влияние в мусульманских странах [16] .

На сегодняшний день ханбалитский мазхаб является официальной правовой школой Саудовской Аравии [17] и Катара [18] . Ханбалиты проживают в ОАЭШардже , Рас эль-Хайме , Эль-Фуджайре ), Кувейте , Бахрейне и Омане (Джаалан, регион Эш-Шаркия ). Незначительное число ханбалитов живёт в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане [19] .

К источникам ханбалитского права относятся: Коран , сунна пророка Мухаммеда , правовые решения ( фетвы ) сподвижников пророка Мухаммеда, мнения сподвижников по различным вопросам, хадисы -мурсал и хадисы-даиф, кияс , истислах , иджма и истисхаб [20] .

Захиритский мазхаб

Основатель захиритского мазхаба — Давуд ибн 'Али аз-Захири . Согласно Ибн ан-Надиму, Давуд ибн 'Али был первым факихом , кто в правовой практике опирался исключительно на «внешнее», буквальное понимание Корана и сунны , отрицая всякую возможность видеть в текстах скрытый смысл ( батин ) и толковать их аллегорически или рационально. В вопросах методологии права ( усуль аль-фикх ) захиритские факихи были противниками использования логико-рационалистических приёмов ( ар-рай , истихсан , истисхаб и др.). Позже было допущено применение в очень ограниченных пределах кияса и иджмы [21] .

Этот мазхаб был широко распространён в мусульманском мире в X—XIII веках. Представители его имелись как на востоке Халифата (в частности, в Хорасане ), так и на западе (в Андалусии жил захиритский богослов Ибн Хазм ). В XII веке при Альмохадах захиритский мазхаб был признан официальной правовой школой. После XV века захириты постепенно исчезли [21] .

Догматические школы

Ашариты

Основатель ашаритской школы — выдающийся мусульманский мыслитель и философ Абуль-Хасан аль-Ашари (873 или 874—935). Идеи ашаритов получали распространение преимущественно в среде шафиитов и маликитов [22] .

После X века ашаризм стал основной школой калама. Ашаризм представлял решение теологических вопросов между позицией мутазилитов и асаритов , сторонников свободы воли ( кадаритов ) и сторонников предопределения ( джабаритов ), номинализма и реализма в осмыслении божественных атрибутов, направленных на смягчение последствия деятельности «абсолютного разума» мутазилитов. Ашариты отвергали таклид (слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений) и отрицали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями.

Ашаризм, как и калам в целом отличается рационализмом , антиавторитаризмом и выделением внимания к философской проблематике. Начиная с деятельности аш-Шахрастани и ар-Рази происходит сближение ислама и восточного перипатетизма , завершившееся в конечном счёте их слиянием.

Матуридиты

Эпонимом матуридизма является Абу Мансур аль-Матуриди (ум. 994), который использовал «доводы разума» и каламические доказательства в спорах с мутазилитами и джахмитами [23] .

Матуридизм окончательно сформировался в XIII веке , а наибольшее распространение и влияние получил во времена Османского господства в мусульманском мире . Матуридизм принят большинством ханафитов в качестве доктринальной основы веры [24] .

Философия аль-Матуриди и его взгляды в целом близки к убеждениям Абуль-Хасана аль-Ашари (эпоним ашаритов ), который был его современником. Оба философа разработали свои доктрины в ответ на еретические взгляды мутазилитов . Различия между этими школами заключается в вопросах о «бытие Божьем», в котором аль-Матуриди разрешал, помимо откровения, опираться на разум, однако в то же время он признавал, что Божьих повелений разумом постичь невозможно [24] .

Асариты

Суннитская школа вероубеждения (акиды), отличающаяся приверженностью строгому традиционализму и текстуализму в толковании Корана и Сунны. Приверженцы асарии отрицают иносказательное толкование Корана (та'виль), оставляя смысл неясных аятов о божественных атрибутах и не размышляя о них и при этом не придавая им буквальный смысл. Название образовано от слова асар , означающего «след», «отпечаток», «предание», «цитату». Основными источниками вероубеждения у асаритов являются Коран и Сунна пророка Мухаммеда. При объяснении смыслов неясных сообщений они считают, что только Бог владеет их правильным пониманием, а люди должны принимать сообщения «не спрашивая, как» ( би-ля кайфа ), не пытаясь придумать им рациональное объяснение. Ярким представителем данной школы является Ахмад ибн Ханбал.

Имамат

Верховная власть в системе теократического исламского государства ( халифате ), по воззрению суннитов, должна принадлежать правителям ( халифам ), избираемым или назначаемым из числа курайшитов [15] [25] [26] . Хотя последующая традиция признавала законным переход власти в рамках одной семьи, правящей династии, и для назначения наследника требовалось прежде всего решения самого правящего халифа, как это было во время халифатов Омейядов и Аббасидов . Шииты же признают лишь власть духовных лиц ( имамов ), которые являются потомками Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али ибн Абу Талиба.

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 Али-заде, 2007 .
  2. Region: Middle East-North Africa . The Future of the Global Muslim Population – Executive Summary . Pew Research Center (27 января 2011). Дата обращения: 3 апреля 2013. Архивировано 9 марта 2013 года.
  3. Quick guide: Sunnis and Shias , BBC News (6 декабря 2011). Дата обращения 18 декабря 2011.
  4. Яхйя аль-Джанавни http://annales.info/islam/small/janavni.htm КНИГА УСТАНОВЛЕНИЯ. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ОСНОВ ВЕРЫ И ПРАВА] (Отрывок) Вступительная статья, перевод с арабского и комментарии А. А. Игнатенко
  5. Ислам // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров . — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
  6. Ignác Goldziher, Muslim Studies , vol. 2, pg. 240. Halle, 1889—1890. ISBN 0-202-30778-6
  7. Scott C. Lucas, Constructive Critics, Ḥadīth Literature, and the Articulation of Sunnī Islam , pg. 106. Leiden: Brill Publishers, 2004.
  8. Ислам: ЭС, 1991 , Шафиитский мазхаб, с. 295—296.
  9. Абу́ Абда́ллах Мухаммад ибн Идри́с аш-Ша́фии Архивная копия от 21 июня 2013 на Wayback Machine deprel.ru
  10. Конфессиональный состав населения России freereligion.ru
  11. Гогиберидзе Г. М. Исламский толковый словарь. — Ростов н/Д : Феникс, 2009. — С. 251—252. — 266 с. — (Словари). — 3000 экз.ISBN 978-5-222-15934-7 .
  12. Верования ногайцев . Кавказский узел . — «Ногайцы в основной своей массе — мусульмане-сунниты ханафитского толка». Дата обращения: 23 марта 2013. Архивировано 4 апреля 2013 года.
  13. Мичигишев, Азиз Мусульмане Осетии . Islamdag.ru (31 августа 2010). — «Здешние кумыки сунниты и в большинстве своём придерживаются ханафитского мазхаба, но есть и шафииты». Дата обращения: 23 марта 2013. Архивировано 4 апреля 2013 года.
  14. Вольф М. Н. Средневековая арабская философия: Ашаритский калам. — Новосибирск: НГУ , 2008. — 153 с.
  15. 1 2 Али-заде, 2007 , Ханбалитский мазхаб .
  16. Керимов, 2009 , с. 20.
  17. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики.
  18. Islam in Qatar (англ.) . Government of Qatar. Дата обращения: 13 октября 2014.
  19. Хишам Юсри, 2005 , с. 41—61.
  20. Абу Захра , с. 401—504.
  21. 1 2 Ислам: ЭС, 1991 , с. 76—77.
  22. Ислам: ЭС, 1991 , с. 32.
  23. Глава IV: Часть I: Ознакомление с матуридизмом и его основателем: Исследование I: Ознакомление с матуридизмом // Энциклопедия сект, приписываемых исламу. — Dorar.net.
  24. 1 2 Али-заде, 2007 , Матуридизм.
  25. Али-заде, 2007 , Шафиитский мазхаб .
  26. Ислам: ЭС, 1991 , с. 156.

Литература